1972. gada 25.–29. septembrī Svētā Vladimira Garīgajā akadēmijā netālu no Ņujorkas notika Otrā starptautiskā pareizticīgo biedrības konference Amerikā. Konferences vispārējā tēma bija Baznīcas katolicitāte tās dažādos aspektos. Zemāk izdrukājam konferences priekšsēdētāja profesora arhipriesta Fr. ievadziņojumu. .

Pats vārds "katolisms" ir salīdzinoši nesens. Tradīcija, kas atspoguļota Baznīcas tēvu rakstos un ticības apliecību tekstos, zina tikai īpašības vārdu “katolisks” un sludina mūsu ticību “katoliskumam”. Jēdziens “katolisms” atspoguļo aizraušanos ar abstraktām idejām, savukārt patiesais teoloģijas priekšmets ir pati Baznīca. Varbūt, ja Sv. Tēvi izstrādāja īpašu teoloģijas nozari, ko sauca par "eklezioloģiju" (kā to ir darījusi mūsdienu teoloģija), tad viņi būtu lietojuši terminu "katolisms" kā īpašības vārda "katolisks" abstrakciju vai vispārinājumu, tāpat kā viņi runāja par "dievību" un "cilvēce" utt., kas nosaka hipostatisko vienotību.

Tomēr patiesība ir tāda, ka patristiskā doma izvairās runāt par Baznīcas “īpašībām” in abstracto. Sv. Tēviem trūkst arī vēlmes “hipostēt” vai “objektivizēt” pašu Baznīcu. Kad viņi runāja par katoļu baznīcu, viņi vispirms domāja Baznīcu kā “Kristus Miesu” un “Svētā Gara templi”. Visi četri īpašības vārdi, kas apraksta Baznīcu mūsu ticības apliecībā, tostarp īpašības vārds “katolisks”, attiecas uz Baznīcas dievišķo dabu, tas ir, uz Kristus un Svētā Gara klātbūtni pasaulē. Patristiskajos laikos Baznīca nebija abstraktu spekulāciju vai pat debašu objekts (izņemot 2. un 3. gadsimtu); tas bija visas teoloģijas būtisks konteksts. Mēs visi zinām, ka diemžēl tā vairs nav. Ekumēniskajā kustībā dažādas kristiešu grupas Baznīcas būtību un būtību izprot atšķirīgi. Un pat mūsdienu pareizticīgo teoloģijā dīvains jēdzienu un jomu dalījums (visbiežāk pārņemts no Rietumiem) ir novedis pie sava veida šķelšanās starp teoloģiju un teoloģiju, un šī šķelšanās ir pamatā dziļajai krīzei, ko šobrīd piedzīvo abas teoloģijas.

Mums ar visu spēku jāuzstāj, ka mums, pareizticīgajiem, ir jāatgriežas pie “baznīcas” teoloģijas jēdziena, lai tā būtu patiesi kristocentriska un pneimatocentriska. Un tas, savukārt, paredz dzīves un dogmu, dievkalpojuma un teoloģijas, mīlestības un patiesības vienotību. Pārliecība par to, ko mēs sludinām no mūsu pašu jaunatnes, citu kristiešu un apkārtējās pasaules (kura ir zaudējusi Kristu, bet bieži vien joprojām Viņu meklē), ir atkarīga no šīs baznīcas atjaunošanas. Mēs domājām, ka šīs konferences laikā kopīga uzmanība mūsu kopīgās ticības kā "katoļu" apliecināšanai varētu palīdzēt šajā steidzamajā vajadzībā.

Mūsu priekšā ir vairākas ievadrunas, un mēs ceram uzklausīt atbildes un iesaistīties vispārējās diskusijās trīs jomās, kurās viss, kas saistīts ar "katoliskumu", ir ļoti svarīgs, proti: Baznīcas struktūra, tās attiecības ar citiem kristiešiem un savu misiju pasaulē. Pārskatu autori sniedz pamata atsauces uz Svētajiem Rakstiem un Sv. tēvi: viņi apgalvo, ka saskaņā ar tradicionālo un pareizticīgajiem vienīgo iespējamo izpratni, “katoliskums” sakņojas dievišķās Trīsvienības dzīves pilnībā un tāpēc ir Dieva dāvana cilvēkiem, kas padara Baznīcu par Dieva Baznīcu. Viņi arī atzīst, ka šī dāvana ir saistīta ar cilvēka atbildību. Dieva dāvana nav tikai dārgums, kas jāvērtē, vai mērķis, kas jāizmanto; viņš ir pasaulē un vēsturē iesētā sēkla, sēkla, ko cilvēks kā brīva un atbildīga būtne ir aicināts kopt, lai Baznīcas katolicitāte ik dienas īstenotos nemitīgi mainīgajos pasaules apstākļos.

Starp mūsu ziņojumu autoriem ir pārsteidzoša vienošanās par šiem jautājumiem. Mani vienmēr ir pārsteidzis tas, cik viegli pareizticīgo teologi savā starpā vienojas starptautiskās sanāksmēs, apliecinot un aprakstot pareizticīgo teoloģijas dievišķās, mūžīgās un absolūtās patiesības par Dievu, Kristu un Baznīcu, pat ja tās atšķiras temperamenta un metodoloģijas ziņā. Šajā pamatlīgumā patiešām ir garantija; Mums visiem pienākas patiesi priecāties par šo elementāro vienprātību un vienošanos ticībā. Šeit un tikai šeit ir cerība uz nākotni.

Bet vai nav tikpat acīmredzami, ka, runājot par šo mūs visus vienojošo dievišķo patiesību praktisko pielietojumu, pareizticīgā baznīca parāda šķelšanās un nekonsekvences ainu. Šī plaisa starp “teoriju” un “praksi” vai, ja vēlaties, starp “ticību” un “darbiem” ir pamanāma gan no malas, gan mums pašiem. Par laimi, mēs ne vienmēr esam pilnīgi bez humora izjūtas. Jo cik bieži esmu dzirdējis pareizticīgo sanāksmēs – pat bīskapa līmenī – puscinisku piezīmi: "Pareizticība ir nepareizu cilvēku pareizā ticība."

Protams, plaisa starp Dievišķo pilnību un grēcīgo cilvēku trūkumiem nav nekas jauns Baznīcas dzīvē. Vienmēr kopā ar N. Berdjajevu ir lietderīgi ņemt vērā “kristietības cieņu” un “kristiešu necienīgumu”. Taču īpaši traģiski mūsu pašreizējā situācijā ir tas, ka mēs tik bieži mierīgi paziņojam, ka patiešām esam “īsti katoļi”, un tajā pašā laikā turpinām savas spēles, apzinoties, ka tās nav savienojamas ar to, kas mums ir Baznīca.

Kā es tikko teicu, mums steidzami jāatjauno mūsu morālā konsekvence. Norādīt šādas atjaunošanas vadošās normas ir pirmais teoloģijas uzdevums, ja tas ir vairāk nekā tīri akadēmisks uzdevums, ja tā ir kalpošana Kristus Baznīcai un dievišķās patiesības pasludināšana Dieva radītajai pasaulei. Un tas tiešām ir steidzami, jo mūsu garīdznieku un laju vidū sāk manīt domu apjukumu, kas noved pie apšaubāmiem surogātiem, sektantisma, viltus garīguma vai ciniska relatīvisma.

Visi šie surogāti piesaista daudzus, jo tie ir viegli risinājumi, kas samazina Baznīcas noslēpumu līdz cilvēciskām dimensijām un sniedz prātam kādu maldinošu drošību. Bet, ja mēs piekrītam, ka visas šīs ir novirzes no katolicitātes “šaurā ceļa”, tad mēs varam ne tikai definēt, kas ir katolisms kā Dieva dāvana, bet arī pateikt, ko mūsdienās nozīmē būt katoļu pareizticīgajam, un parādīt, ka mūsu pareizticīgā baznīca liecina par šo katolicitāti. Jo tikai tad, ja teoloģija spēs pārvarēt plaisu starp “teoriju” un “praksi”, tā atkal kļūs par Baznīcas teoloģiju, kā tas bija svēto Bazilika Lielā un Jāņa Hrizostoma laikos, nevis tikai par “klikšķošu šķīvju” ( ).

Katrā no trim mūsu vispārējās tēmas nodaļām ir aktuāli jautājumi, kas mūsu teoloģijai ir jārisina ne tikai teorētiskā līmenī, bet arī konkrētu norādījumu veidā, kas varētu palīdzēt topošajai pareizticīgo lielajai padomei, ja un kad tas būs vajadzīgs. vietā, kā arī kalpot mūsu Baznīcas tūlītējām vajadzībām.

I. Baznīcas uzbūve

Kad mēs sakām, ka esam “katoļi”, mēs apliecinām Baznīcas īpašību vai “zīmi”, kas jāīsteno katra kristieša personīgajā dzīvē, vietējās kopienas vai “baznīcas” dzīvē un izpausmēs. par Baznīcas vispārējo vienotību. Tā kā tagad mēs esam norūpējušies par Baznīcas struktūru, es runāšu tikai par katolicitātes lokālo un universālo dimensiju kristiešu kopienā.

A. Pareizticīgo eklezioloģija balstās uz izpratni, ka vietējā kristiešu kopiena, kas pulcējusies Kristus vārdā, bīskapa vadībā un svin Euharistiju, ir patiesi “katoliska” un Kristus Miesa, nevis “fragments” Baznīca vai tikai ķermeņa daļa. Un tas tā ir, jo Baznīca ir “katoliska”, pateicoties Kristum, nevis tās cilvēciskā sastāva dēļ. "Kur ir Kristus, tur ir katoļu baznīca." Šo vietējo katolicitātes dimensiju, kas ir viens no mūsu bīskapa teoloģijas, mūsu izpratnes par konciliem un tradīcijām pamatiem, droši vien ir akceptējuši visi pareizticīgo teologi un pēdējos gados tā ir guvusi zināmu atzinību arī ārpus pareizticības. Tam ir nozīmīga praktiska ietekme uz vietējo draudžu dzīvi. Šīs sekas bieži sauc par "kanoniskām", taču patiesībā tās pārsniedz kanonisko tekstu juridisko aspektu. Kanonisko noteikumu autoritāte balstās uz teoloģisku un dogmatisku patiesību par Baznīcu, kuras paušanai un aizsardzībai ir paredzēti kanoni.

Tādējādi vietējās baznīcas katolicitāte īpaši paredz, ka tā ietver visus pareizticīgos kristiešus noteiktā vietā. Šī prasība ir ne tikai “kanoniska”, bet arī doktrināla, un tā noteikti ir ietverta katolicitātē, un tas kļūst skaidrs, ja mēs redzam Kristū Baznīcas struktūras augstāko kritēriju. Tas arī pauž evaņģēlija pamatbausli mīlēt savu tuvāko. Evaņģēlijs aicina mūs ne tikai mīlēt savus draugus vai tikai saglabāt savas nacionālās saites, vai mīlēt cilvēci kopumā, bet arī mīlēt savus tuvākos, tas ir, tos, kurus Dievam ir bijis patīkami likt uz mūsu dzīves ceļa. Vietējā Kristus “katoļu” baznīca ir ne tikai to cilvēku kopums, kuri mīl viens otru kā tuvākus, bet arī ir Kristus Valstības līdzpilsoņi, kas kopīgi atzīst mīlestības pilnību, ko izsaka viņu viena galva, viens Kungs, viens Skolotājs. - Kristu. Tādi kopīgi kļūst par vienas Kristus katoļu baznīcas locekļiem, ko atklāj vietējā Euharistiskā sapulce viena vietējā bīskapa vadībā. Ja viņi rīkojas citādi, viņi maina mīlestības baušļus, aizsedz Euharistiskās vienotības nozīmi un neatzīst Baznīcas katolicitāti.

Šie mūsu ticības fakti ir pilnīgi skaidri, taču arī mūsu nevēlēšanās uztvert šo kristīgo ticību pietiekami nopietni, lai izdarītu secinājumus, it īpaši šeit, Amerikā. Parastā atsauce uz liturģisko kopību, kas pastāv starp dažādām, teritoriāli savstarpējām "jurisdikcijām", kā pietiekamu to vienotības izpausmi, ir nepārprotami neatbalstāma. Liturģijas (un Euharistiskās eklezioloģijas, kas, pareizi izprotot, ir vienīgā īstā pareizticīgo eklezioloģija) īstā nozīme slēpjas tajā, ka Euharistiskā vienotība tiek realizēta dzīvē, atspoguļota baznīcas struktūrā un kopumā atklāj kristocentrisko normu, uz kuru balstās visa Baznīcas dzīve ir balstīta.

Tāpēc mūsu kā teologu un pareizticīgo kristiešu pienākums ir apzināties, ka mūsu sistemātiskā nevēlēšanās pieņemt savu misiju kā Baznīcas katolicitātes lieciniekus un mūsu priekšroka pastāvīgai etniskajai šķelšanai ir katolicības nodevība.

B. Vietējās baznīcas “katoliskums” sniedz teoloģisku pamatojumu pareizticīgo mācībai par dažādām kalpošanām, un jo īpaši par bīskapa kalpošanu. Kā mēs visi zinām un atzīstam, apustuliskā pēctecība tiek nodota bīskapiem kā noteiktu vietējo baznīcu vadītājiem un ganiem. Pareizticīgo eklezioloģija ir uzticīga senajām Baznīcas tradīcijām, kas nekad nepazina “bīskapus kopumā”, bet tikai konkrētu pastāvošo kopienu bīskapus. Tas, ka pareizticība tik ļoti uzstāj uz visu bīskapu ontoloģisko vienlīdzību savā starpā, ir balstīts uz principu, ka katrs no viņiem vada vienu un to pašu katoļu baznīcu noteiktā vietā un neviena vietējā baznīca nevar būt “katoliskāka” par citu. Tāpēc neviens bīskaps nevar būt vairāk bīskaps kā viņa brāļi, kas vada to pašu Baznīcu citā vietā.

Bet kā tad mēs varam skatīties uz tik daudziem mūsu “titulārajiem” bīskapiem? Kā viņi var runāt “katoļu” Baznīcas vārdā, ja viņu bīskapijai nav īpašas pastorālās atbildības par garīdzniekiem un lajiem jebkurā vietā? Kā gan mēs, pareizticīgie kristieši, varam aizstāvēt bīskapa amatu kā piederīgu Baznīcas būtībai (kā mēs to vienmēr darām ekumeniskajās sanāksmēs), ja bīskapa amats daudzos gadījumos ir kļuvis tikai par goda nosaukumu, kas tiek piešķirts indivīdiem tikai prestiža dēļ? Kādas ir sinodu un koncilu, kas sastāv no titulāriem bīskapiem, autoritāte?

C. Katolismam ir arī universāla dimensija. Saskaņā ar vispārpieņemto praksi kopš Sv. Pēc Kartāgas Kipriāna teiktā, katras katoļu baznīcas centrā ir katedra Petri (“Pētera katedrāle”), kuru ieņem tās vietējais bīskaps, taču, tā kā visur ir tikai viena katoļu baznīca, ir tikai viens bīskapāts (episcopatus unus est). . Bīskapa īpašā funkcija ir tā, ka viņš ir savas vietējās baznīcas gans un vienlaikus ir atbildīgs par visu baznīcu vispārējo kopību. Tā ir bīskapu konciliaritātes teoloģiskā nozīme, kas ir ontoloģiski nepieciešams bīskapu konsekrācijas elements, kas paredz visu attiecīgās provinces bīskapu sanāksmi, kas pārstāv vienu universālās Baznīcas bīskapu. Bīskapu konciliaritāte ir arī augstākā apustuliskās patiesības liecība, autentiskākā autoritāte doktrīnas un kanonisko tiesību jautājumos. Šī konciliaritāte tradicionāli izpaužas divos veidos – lokālā un ekumēniskā, un katrā gadījumā tai ir nepieciešama struktūra, noteikts organizatoriskais kanāls, caur kuru konciliaritāte kļūst par pastāvīgu baznīcas dzīves iezīmi. Līdz ar to Baznīcas vēsturē agrīnā parādīšanās ir daudzu vietējo “primāro departamentu” un viena ekumēniskā prioritāte. Ir skaidrs, ka pareizticīgo eklezioloģijas pamatprincips, kas apliecina vietējās baznīcas pilnīgu katoliskumu un līdz ar to arī bīskapa kalpošanas ontoloģisko identitāti visās vietās, var atzīt pārākumu tikai inter pares, un šādu primāta krēslu atrašanās vieta var būt tikai nosaka ar vietējo baznīcu piekrišanu (ex consensu ecclesiae). Visu “primāro troņu” būtiskākā funkcija ir nodrošināt regulāru un koordinētu bīskapu konciliaritātes darbību vietējā un ekumeniskā līmenī.

Es domāju, ka iepriekš minētie principi ir neapstrīdami un vispārpieņemti pareizticīgo pasaulē. Bet kas īsti notiek?

Mūsu dažādo “autokefālo” baznīcu vadītāji īsteno savu prioritāti saskaņā ar kanoniskajām tradīcijām kā vietējo bīskapu sinožu priekšsēdētāji un vadītāji. Tomēr lielākā daļa no tām nav reģionālās, bet gan valsts nodaļas. Etniskais faktors lielā mērā ir aizstājis baznīcas struktūras reģionālo un teritoriālo principu, un šī evolūcija ir jāuztver kā Baznīcas sekularizācija. Protams, “nacionālo baznīcu” fenomens nav pilnīgs jauninājums. Ir leģitīma pakāpe, kādā var identificēties ar konkrētās tautas ētiku un tradīcijām un uzņemties atbildību par sabiedrību, kurā tā dzīvo. Pareizticīgie Austrumi vienmēr ir centušies baznīcā iekļaut tos nacionālās tradīcijas elementus, kas varētu veicināt kristietības attīstību konkrētajā tautā. Bet kopš nacionālisma sekularizācijas, kas notika visā Eiropā 19. gadsimtā, vērtību hierarhija ir apgāzta. “Tauta” un tās intereses sāka uzskatīt par pašmērķi, un tā vietā, lai vērstu savu tautu pie Kristus, lielākā daļa pareizticīgo baznīcu “de facto” atzina tīri pasaulīgu nacionālo interešu pārsvaru pār sevi. Ar "autokefālijas" principu sāka saprast pilnīgu pašpietiekamību un neatkarību, un attiecības starp "autokefālijām" baznīcām tika saprastas ar terminiem, kas aizgūti no laicīgām starptautiskajām tiesībām. Faktiski vienīgā, un es uzsveru, vienīgā eklezioloģiski un kanoniski leģitīmā “autokefālijas” izpratne ir tāda, ka tā dod noteiktai diecēžu grupai tiesības izvēlēties savus bīskapus bez “augstākās” hierarhijas iejaukšanās, tas ir, patriarhs, arhibīskaps vai metropolīts. “Autokefālija” paredz atbilstību pareizticīgās baznīcas universālajai struktūrai. Vēsturiski un kanoniski viena “autokefāla” baznīcas vienība var ietvert vairākas tautības, un viena “tauta” var ietvert vairākas autokefālas diecēžu grupas. Pareizticīgo eklezioloģijas galvenā prasība ir nevis “autokefālija”, bet gan vietējā vienotība.

Tikpat bīstama plānu neskaidrība radās saistībā ar universālo “pārākumu”. Tā kā vispārējais bīskapāts ir viens – tāpat kā universālā Baznīca ir viena –, sakrālā tradīcija vienmēr ir atzinusi eklezioloģisko nepieciešamību pēc koordinējoša komunikācijas un kopīgas darbības centra. Apustuliskajos laikos šādu kalpošanu vienotībai veica Jeruzalemes baznīca. 2. gadsimtā jau pastāvēja vispārēja vienprātība par kādu Romas baznīcas priekšrocību.

Ļoti agri pastāv arī atšķirības starp Austrumiem un Rietumiem attiecībā uz kritērijiem, kas nosaka universālās prioritātes atzīšanu un atrašanās vietu. Pareizticīgie Austrumi nekad nav uzskatījuši par iespējamu mistisku nozīmi piešķirt tam, ka to vai citu vietējo draudzi dibināja paši apustuļi vai tā atrodas kādā konkrētā vietā; viņš uzskatīja, ka universālā prioritāte (tāpat kā lokālā) ir jāiedibina tur, kur tas ir praktiski visērtāk. Šī iemesla dēļ Konstantinopole tika pacelta uz otro vietu aiz Romas, "jo tur ir imperators un senāts" (Halkedonas koncila 28.valdījums) un pēc šķelšanās, ekumēniskais primāts, kas iepriekš dabiski piederēja Romas pāvestam. pārgāja uz šo baznīcu. Iemesls šim pieaugumam bija (nomināli) universālas kristiešu impērijas pastāvēšana, kuras galvaspilsēta bija Konstantinopole.

Pēc Bizantijas krišanas (1453) izzuda apstākļi, kas izraisīja Konstantinopoles ievēlēšanu par ekumeniskā troņa mītni. Neskatoties uz to, pareizticīgā baznīca bija tik stingri pieķērusies savām bizantiskajām formām un tradīcijām, ka neviens nesāka apstrīdēt Konstantinopoles pārākumu, jo īpaši tāpēc, ka ekumeniskais patriarhāts saņēma de facto varu pār visiem pareizticīgajiem kristiešiem Osmaņu impērijā. Pat Rus, kas atradās ārpus Turcijas varas un kuras karaļi mantoja bizantiešu bazileja titulu, nekad nepretendēja uz tās jaunizveidotā patriarhāta (1589) vispārējo prioritāti. Tomēr patiesībā Konstantinopole ārpus Osmaņu robežām nekad vairs nebija spējīga uz tik tiešu un jēgpilnu vadību kā pagātnē. No šīs situācijas ļoti cieta pareizticīgo vienotības sajūta. Kad dažādas Balkānu valstis (Grieķija, Serbija, Rumānija, Bulgārija un vēlāk Albānija) ieguva savu politisko neatkarību, tās izkrita no Phanar baznīcas uzraudzības un mēdza ignorēt tās vadošo lomu.

Šie ir vēsturiskie fakti, ar kuru galīgajām sekām mēs šodien saskaramies. Bet kā ir ar eklezioloģisko nepieciešamību pēc pasaules komunikācijas un darbības centra?

Atbildi uz šo jautājumu atrodam pareizticīgo tradīcijās. Nav šaubu, ka šāds centrs mums ir vajadzīgs. Vēlams, lai tai būtu starptautiska pārvaldes institūcija un iespēja visām vietējām baznīcām būt pastāvīgiem vietējiem pārstāvjiem. Ekumēniskais patriarhs, kas vada šādu centru, nekavējoties darbotos kā īsts pareizticīgās katolicitātes iniciators, ja vien viņš izrādītos pietiekami brīvs no politiska spiediena no ārpuses un vienmēr darbotos ex consensu ecclesiae. Tādā gadījumā neviens nevar apstrīdēt tā lietderību un autoritāti.

Uz katolicismu balstītas baznīcas struktūras atjaunošana nav baznīcas politikas, bet gan teoloģijas jautājums. Tāpēc es uzskatu, ka tāda konference kā mūsu var palīdzēt Baznīcai atrast veidu, kā patiesi liecināt par savu katolicitāti. Mēs kā teologi esam aicināti atgādināt Baznīcai, ka viņa ir patiesi "katoliete" tikai tāpēc, ka viņa ir Kristus, un tāpēc viņa var atklāt un realizēt savu katolicitāti tikai tad, ja viņa vienmēr redz Kristū savas struktūras un struktūras augstāko un vienīgo piemēru.

II. Attiecības ar citiem kristiešiem

Kā demonstrēs vairāki šīs konferences runātāji, “katolitātes” doktrīna nozīmē leģitīmu kultūras, liturģiskās un teoloģiskās daudzveidības iespējamību vienā Kristus Baznīcā. Šī dažādība nenozīmē domstarpības un pretrunas. Baznīcas vienotība paredz pilnīgu ticības, redzējuma un mīlestības vienotību – vienotību ar vienu Kristus Miesu, kas pārspēj visu juridisko daudzveidību un dažādību. Mēs uzskatām, ka pareizticīgo baznīca joprojām saglabā šo vienotību, neskatoties uz visiem tās locekļu personīgajiem vai kolektīvajiem trūkumiem, un tāpēc tā ir viena, patiesa, katoļu. Katoliskumu un vienotību Baznīcai dod nevis cilvēki, bet Kristus; Mūsu uzdevums ir realizēt šo vienotību un katoliskumu tā, lai nenodotu šīs lielās Dieva žēlastības dāvanas.

Tāpēc būt “pareizticīgajam katolim” ir ne tikai priekšrocība, bet galvenokārt atbildība Dieva un cilvēku priekšā. Apustulis Pāvils savā kalpošanā varēja būt “ebrejs ar jūdiem” un “grieķis ar grieķiem”, bet kurš gan labāk par viņu nosodīja šos “jūdus” un “grieķus”, kad viņi atteicās veidot vienotu Euharistisko kopienu Korintā?

Dažādība nav pašmērķis; tā ir likumīga tikai tad, ja to uzvar vienotība Kristus patiesības pilnībā. Tieši uz šo vienotību mums, pareizticīgajiem kristiešiem, ir jāsauc nepareizticīgie kristieši. Un atkal mūsu galvenais apgalvojums ir tāds, ka šāda vienotība jau ir atrasta Pareizticīgajā Baznīcā, nevis kaut kādā neredzamā vai viltus garīgā līmenī, kurā ir vienādi iesaistīti visi sašķeltie kristieši.

Diemžēl nopietnākais šķērslis ticēt mūsu apgalvojuma autentiskumam atkal ir izskats Pareizticīgajai Baznīcai: mūsu nekonsekvence, kas neļauj vismaz mēģināt īstenot katoliciskumu dzīvē! Mēs esam minējuši vairākus šīs nekonsekvences piemērus, runājot par Baznīcas struktūru. Un es vēlreiz uzsveru, ka līdz šim jebkādas pareizticības liecības ir pretrunā ar pareizticīgās baznīcas konkrētās realitātes novērojamajiem faktiem, kas ir acīmredzami ikvienam.

Mūsu katolicitātes liecības grūtības ir ietvertas tajā pašā, jo tas ir gan uzdevums, gan Dieva dāvana. Katoliskums nozīmē aktīvu modrību un spriešanu. Tas ietver atvērtību visām Dieva radošā un glābjošā spēka izpausmēm visur. Katoļu Baznīca priecājas par visu, kas parāda Dieva darbību, pat ārpus tās kanoniskajām robežām, jo ​​Baznīcu skatās viens un tas pats Dievs, kas ir visa labā avots. Neskatoties uz visām kļūdām un ķecerībām, kuras mēs noraidām Rietumu kristīgajā tradīcijā, ir skaidrs, ka pat pēc šķelšanās Dieva Gars turpināja iedvesmot Rietumu svētos, domātājus un miljonus parasto kristiešu. Dieva žēlastība pēkšņi nepazuda, kad notika šķelšanās. Pareizticīgā baznīca to vienmēr ir atzinusi, tomēr neieslīgstot nekādā relatīvismā un nepārstājot sevi uzskatīt par vienīgo patieso katoļu baznīcu. Jo būt “katolikam” tieši nozīmē visur atzīt, ka pastāv Dieva darbs un tāpēc būtībā “labs”, un būt gatavam pieņemt to kā savējo. Katolicisms noraida tikai ļaunumu un kļūdas. Un mēs ticam, ka “spriešanas spēks”, spēks atspēkot kļūdas un pieņemt to, kas ir patiess un pareizs, darbojas ar Svētā Gara palīdzību patiesajā Dieva Baznīcā. Pēc Sv. Gregorijs no Nisas, var teikt: “Patiesība tiek realizēta, iznīcinot visu ķecerību un tomēr pieņemot no katra to, kas tai ir noderīgs” (Katehēzes vārds, 3). Šim citātam jākļūst par mūsu ekumenisko saukli. Tas ir īpaši svarīgi arī mums, kurus Kungs ir padarījis par pareizticības lieciniekiem Rietumu civilizācijā.

Svarīgie Bībeles un kanoniskie jēdzieni "spriešana" (diakrisis, īpaši 1. Kor. 12f) un "atpazīšana" (no darbības vārda "zināt" (gignoskein) nozīmes 1. Jāņa grāmatā) gan pozitīvā, gan negatīvā nozīmē. , ir patiesais pamats pareizticīgo pieejai ekumenismam. Mēs nododam Baznīcas katolicitāti, tiklīdz zaudējam spēju saskatīt kļūdu vai patiesas kristīgās mīlestības īpašību, priecāties par visu patiesību un labestību. Pārstāt redzēt Dieva pirkstu un klātbūtni, lai kur tie parādītos, un ieņemt tīri negatīvu un pašaizsardzības pozīciju pret kristiešiem, kas nav pareizticīgie, nozīmē ne tikai nodot katolicību; tas ir neomaniheisma veids. Un otrādi, zaudēt sajūtu, ka kļūdas un ķecerības patiešām pastāv un ka tām ir nāvējoša ietekme uz cilvēkiem, un aizmirst par to, kas ir balstīts uz patiesības pilnību, arī ir nodevība ne tikai pret pareizticīgo tradīciju, bet arī pret Jauno. Testaments, uz kura balstās šī tradīcija.

Viena no mūsdienu grūtībām saistībā ar mūsu līdzdalību ekumeniskās kustības organizētajās normās ir daudzu ekumēnisko institūciju nesenā aizraušanās ar moderno “sekularizācijas” teoloģiju, kas aizsākās ilgstoši Rietumu tieksmē uzskatīt cilvēku par “autonomu”. attiecībā uz Dievu un viņa “laicīgo” dzīvi kā pašmērķi. Daži pareizticīgie kristieši uz to reaģē panikā un sektantiski, citi neapzinās situācijas nopietnību un uzskata, ka ir ērti izmantot (bieži vien iedomātās) priekšrocības, kas rodas, viņu pazīstot kā ekumeniskās kustības dalībniekus. Mūsu kā teologu pienākums ir izvairīties no šādām kļūdām un atrast veidus, kā darboties un liecināt par Baznīcu. Šajā ziņā mūsu uzdevums definēt patiesi pareizticīgu pieeju ekumenismam nav atdalāms no “miera” teoloģijas — cita Svēto Rakstu polisemantiska vārda — jo vienā šī vārda nozīmē Dievs viņu “mīlēja” un atdeva Savu Dēlu viņa dzīvi, un citā nozīmē mēs esam aicināti viņu “ienīst”.

III. Katoliskums un misija

Kristiešu apgalvojums, ka Jēzus patiesi ir “Dieva Vārds” – Logoss “Kurā bija viss” – ir universāls apgalvojums, kas ietver ne tikai visus cilvēkus, bet arī visu kosmosu. Tas, ka Jānis identificēja Kristu un Logosu, nozīmē, ka Jēzus nav tikai “mūsu dvēseļu Glābējs”. Viņš ir ne tikai vēstījumu nesējs par noteiktu jomu, ko sauc par “reliģiju”, bet Viņā slēpjas galīgā patiesība par visas radības izcelsmi, attīstību un galīgo likteni. Tas nozīmē, ka Viņa Baznīcai ir jābūt katoliskai – katolu – “attiecībā uz visu”.

Mēs, iespējams, visi piekrītam, ka noraidām kārdinājumu vienkāršot, kārdinājumam, kam kristieši pagātnē bieži ir padevušies, proti, izmantot Bībeli kā fizikas vai bioloģijas atsauces grāmatu vai pieprasīt baznīcas hierarhijas tiesības kontrolēt zinātnisko. pētniecība un zināšanas. Šādas attiecības balstījās uz nepareizu Atklāsmes grāmatas interpretāciju un jo īpaši uz cilvēku vārdu, ar kuriem Kungs runā Bībelē, identificēšanu ar vienu, dzīvo un personisku Logosu, kurš runā Savā Baznīcā ar Svētā Gara palīdzību. Mēs patiesībā ticam, ka eksistē šis personīgais, Dievišķais Logoss, kurā piepildījās visas Vecajā Derībā atklātās relatīvās patiesības un kurā jāmeklē arī cilvēka izcelsmes un likteņa augstākā jēga, par ko zinātne arī dod. mums daudz svarīgas informācijas.

Misijas mērķis patiesi ir, lai visi cilvēki iepazītu Kristu un Viņā atrastu sadraudzību ar Dievu. Bet zināšanas par Kristu un saziņa ar Dievu (ko svētie tēvi sauc par “dievošanu”) cilvēkiem tiek nodotas nevis tādēļ, lai kaut kādā veidā aizstātu cilvēka zināšanas par sevi un kosmosu, bet gan lai papildinātu šīs zināšanas, sniegtu viņam jauna nozīme un jauna radošā dimensija. Tādējādi no Atklāsmes – Svētajos Rakstos un Tradīcijās – iegūtās zināšanas neaizstāj kultūru un zinātni, bet atbrīvo cilvēka prātu no pasaulīgas jeb nereliģiozas, tas ir, neizbēgami vienpusīgas pieejas cilvēka un pasaules realitātei. .

Šīs pamatnostādnes vienmēr ir kalpojušas par pamatu pareizticīgo pieejai “pasaulei” un misijai. Tradicionālais dažādu tautu valodu lietojums dievkalpojumos (tā sauktā Kirila un Metodija ideoloģija) jau pats par sevi nozīmē, ka tas nevis iznīcina vietējās kultūras, bet gan uztver tās katoļu tradīciju vienotā daudzveidībā. Tomēr, izmantojot šo pieeju, katrā gadījumā rodas problēmas, kas raksturīgas konkrētajai situācijai. Piemēram, Amerikas plurālistiskā un daļēji kristīgā kultūra ir bezprecedenta izaicinājums pareizticībai, uz kuru topošajai amerikāņu pareizticībai ir nekavējoties jāreaģē. Tam nepieciešama dinamiska un radoša pieeja. Pareizticības slēgšana etniskajos geto, kas veicināja pareizticīgo ticības nodošanu Jaunajā pasaulē, no vienas puses, ir katolicitātes nodevība, no otras puses, tā ir ļoti maldinoša aizsardzība pret Amerikas sociālās realitātes milzīgo spiedienu. . Taču beznosacījumu amerikanizācija nešķiet pareizais risinājums, jo “pasauli” nekad nevar bez nosacījumiem pieņemt Dieva valstībā; viņam vispirms jāiziet cauri Lieldienu pārmaiņām un pārveidošanai, caur krustu un augšāmcelšanos. Un tas patiesi ir dinamisks un radošs process, kuram Baznīcai ir nepieciešama Svētā Gara vadība.

Mēs visi zinām, ka mūsdienu teoloģija par “pasauli” ir liela apjukuma stāvoklī. Daudzi protestantu un daži Romas katoļu teologi stingri atbalsta tradicionāli rietumniecisko priekšstatu par "visu pasaulīgo autonomiju". Jaunā sekulārisma kustība noved ne tikai pie pārliecības, ka pasaule savā ziņā ir vienīgais atklāsmes avots, bet paradoksālā kārtā pati pasaules izpratne tiek reducēta līdz tīri socioloģiskajām kategorijām. cilvēka attīstība tiek skaidrota gandrīz tikai ar ekonomiskās attīstības un sociālā taisnīguma aspektiem. Vienīgais konkurents šai “sociālajai” orientācijai ir Freida panseksuālisms.

Man šķiet, ka šodien skaidri izteikta pareizticīgo reakcija uz šīm tendencēm ir viens no galvenajiem uzdevumiem mūsu Baznīcas “katoliskās” liecības ietvaros. Bez jebkāda triumfālisma mēs varam apliecināt un parādīt, ka pareizticīgo tradīcija par cilvēka dabu patiešām ir ārkārtīgi bagāta, un ne tikai ar savām patristiskajām saknēm, bet arī jaunākajām teoloģijas norisēm, es īpaši domāju par dažiem krievu reliģiskās filozofijas aspektiem. 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā. Šleiermahera, no vienas puses, un Hēgeļa, no otras puses, nepamatotais monopols mūsdienu Rietumu teoloģijā balstās uz vienpusību un daļēji arī nezināšanu. Pareizticīgajiem ir jānāk klajā ar teocentrisku grieķu svēto antropoloģiju. tēvi, un tad viņi drīz atradīs ietekmīgus sabiedrotos Rietumos (es domāju, piemēram, ievērojamu daļu no Kārļa Rānera darbiem).

Mēs nedrīkstam aizmirst, ka patiesais kristiešu evaņģēlijs pēc savas būtības nevar rast savu izpausmi tieši saprotamā veidā un tāpēc nevar viegli atrast atbildi pasaulē. Kļūdams par cilvēku un pieņēmis cilvēces pilnību, Dieva Dēls nesaistīja sevi ne ar vienu ideoloģiju vai darbības sistēmu. Mēs arī to nevaram izdarīt. Piemēram, kristietis noteikti būs sociālā taisnīguma aizstāvis, bet tajā pašā laikā viņam jābrīdina, ka cilvēka galīgais mērķis nav vienkārši taisnīga materiālo labumu sadale. Tiem, kas tic sociālajām revolūcijām, viņš neizbēgami šķitīs diezgan nenoteikts un neuzticīgs sabiedrotais, atgādinot, ka revolūcija nav risinājums visiem ļaunumiem un ka tā var kļūt pat par īstu opiju tautai. Ar labo un kreiso pusi kristietis var iet tikai daļu no ceļa un, visticamāk, pievils abus. Viņa paša un visa apņemšanās joprojām ir eshatoloģiska: "Es ceru uz mirušo augšāmcelšanos."

Tādējādi nevar pilnībā identificēties ne ar “izmaiņu” sociālo cēloni un ideoloģijām, ne ar konservatīvo “status quo” filozofiju. Taču ir kāds dabiskāks un uzticamāks kristietības sabiedrotais, kuru lielākā daļa kristiešu bieži nepamana. Šis sabiedrotais, ko es piedāvāju, ir zinātne.

Zinātnes un zinātnes attiecību vēsture, kā zināms, ir traģiska, un Baznīca lielā mērā ir atbildīga par šo konfliktu. Ja Rietumu baznīca mēģināja zinātnei uzspiest savu piespiedu kontroli, kas noveda pie antireliģiskā “zinātniskuma” un pozitīvisma attīstības, tad pareizticīgie Austrumi bieži vien bija pārāk ekskluzīvi kontemplatīvi un (kāpēc gan to neatzīt?) kaut kā monofiziski noskaņoti. Austrumiem nebija laika domāt par šo jautājumu. Turklāt, mūsdienu zinātne tika radīts Eiropas Rietumos, nevis Bizantijas vai slāvu Austrumos.

Tomēr mūsdienās zinātne un zinātne vairs nav īsti ienaidnieki, bet starp tām valda traģiska savstarpēja neziņa. Kristīgie teologi maz zina par dabaszinātnēm, daļēji tāpēc, ka viņu lauks ir diezgan plašs un daļēji tāpēc, ka reālā zinātne ātri atbaida amatierus, kas nav socioloģijas un politikas gadījumā. Tāpēc daudzus teologus vilina viegli un mānīgi panākumi, un viņi kļūst par socioloģijas amatieriem un politiskās darbības amatieriem, lai uzturētu “dialogu” ar to, ko viņi uzskata par “pasauli”. Taču dabaszinātņu pārstāvji no savas puses par kristietību parasti nezina vairāk par to, ko daži no viņiem iemācījušies bērnībā, skolā. Tomēr mūsdienu pasauli pārvalda dabaszinātnes un to radītās tehnoloģijas, nevis politiķi vai sociālie ideologi. Dabaszinātnēs ir nepieciešama prāta disciplīna un stingrība, ko prasa arī laba teoloģija: teologs un zinātniskais pētnieks var saprast viens otru, un tiem vajadzētu saprasties. Ja viņi viens otru nepazīst, tas visbiežāk tiek skaidrots ar gadsimtiem ilgo naidīgumu un pārmērīgu aizņemtību par savām atsevišķajām interesēm. Šeit Baznīcai ir jāapliecina sava katolicitāte, tas ir, pārvarot visas šaurības! Daži no mūsu laikabiedriem mums parādīja ceļu: tēvs Pāvels Florenskis Krievijā un Teilhards de Šardēns Rietumos. Iespējams, ka viņiem ir bijušas dažas intelektuālas kļūdas, bet vai mums nav pienākuma viņiem piedot, atceroties, cik traģiski vieni viņi bija sava laika teologu vidū, cenšoties parādīt, ka teoloģija un dabaszinātnes patiesībā meklē vienu un to pašu patiesību?

Šeit mūsu priekšā ir ārkārtīgi steidzams "katoliskās" atbildības uzdevums, protams, nevis tādā nozīmē, ka jārada jauna veida "pareizticīgo zinātne", kas par atomiem, molekulām un gēniem zina vairāk nekā parastā zinātne, bet gan tādā nozīmē, ka teoloģija. un dabas zinātne atkal tiks nopietni uzskatīta par otru ar draugu. Mūsdienās starp viņiem gandrīz nav tūlītēja naidīguma, bet to ir aizstājusi savstarpēja nevērība. Situācija ir tāda, ka teologi atzīst, ka zinātne un tehnoloģija pārstāv milzīgu spēku cilvēka rokās, ko Dievs viņam ir devis, lai kontrolētu dabu. Taču zinātniskajiem pētniekiem no savas puses ir jāpiekrīt, ka viņu kompetence ir ierobežota ar viņu pašu uzdevumu. Viņi nosaka faktus, taču šo faktu galīgā nozīme pārsniedz viņu specialitāti. Tāpēc viņiem vajadzētu pievērsties teoloģijai, tas ir, ticības pamata prāta un garīgajiem apgalvojumiem, lai atrastu augstākus kritērijus un morāles standartus.

Secinājums

Šīs ir dažas no problēmām, kas saistītas ar mūsu pārdomām par Baznīcas katolicitāti šajā konferencē. Pārskati, kas ir jūsu rokās, ir ievads šajā tēmā, un tuvākajās dienās mēs dzirdēsim atbildes un ceram, ka notiks noderīga diskusija. Taču īstais uzdevums vēl tikai priekšā: par katolicitāti ir ne tikai jārunā, tā ir jādzīvo. Tam jābūt skaidram rādītājam, ka katra mūsu diecēze, katra draudze ir patiesi vietējais katolis, kam piemīt Kristus klātbūtnes dievišķā dāvana un kas ir aicināta parādīt šo dāvanu visiem cilvēkiem.

Plaisa starp teoriju un praksi, kā jau teicu, mūsu dienu vēsturiskajā pareizticīgajā baznīcā ir tik liela, ka šī plaisa varētu būt izmisuma cēlonis pašiem pareizticīgajiem un tikai līdzjūtīga ironija tiem, kas uz mums skatās no ārpuse, ja šī teorija būtu, patiesībā būtu tikai “teorija”, nevis Dieva dāvana, ja Dievišķā Euharistija nepārveidotu - atkal un atkal - mūsu nabaga cilvēku kopienu par īstu katolisku Dieva kopienu, ja no plkst. laiku pa laikam Kungs neradīja tādus brīnumus kā, piemēram, pareizticīgās ticības noturība totalitāri sekularizētās sabiedrībās vai pareizticīgo izkliedes rašanās Rietumos, atkal sniedzot iespēju visā pasaulē liecināt par pareizticību.

Dziedēt šo plaisu un tādējādi kļūt cienīgākiem Dieva lielajiem darbiem, kas ir tik skaidri paveikti mūsu labā un pestīšanas labā, paliek mūsu svētais pienākums. Neko nevar izārstēt ar maldināšanu, meliem un lielīšanos ar pagātnes godību tai vai citas vietējās tradīcijas vai šīs vai citas baznīcas institūcijas. Tur ir viens pozitīva īpašība kritiskais laikmets, kurā dzīvojam: tie ir tā eksistenciālās patiesības, svētuma meklējumi...

Es tikko izteicu vārdu, ko nekādā gadījumā nedrīkst aizmirst mūsu diskusijās par katolicitāti. ne tikai vienota un katoliska - viņa ir arī svēta. Svētums ir dievišķs īpašums, tāpat kā patiesa vienotība un patiesa universālums, bet tas kļūst pieejams cilvēkiem Baznīcā. Cilvēki, kurus mēs saucam par “svētajiem”, ir tieši tie kristieši, kuri vairāk nekā citi sevī apzinājās šo dievišķo svētumu, kas viņiem tika piešķirts Svētajā Baznīcā. Kā mēs visi zinām, Baznīcas tēvi nekad nav nošķīruši “Dieva redzējumu” un “teoloģiju”. Viņi nekad nepieļāva domu, ka intelektuālām spējām Evaņģēlija izpratnē ir kāda vērtība bez svētuma. Agrāk svētie – nevis “profesionāli baznīcnieki” – prata parādīt pasaulei Kristus tēlu, jo tikai svētuma gaismā var saprast Krusta nozīmi un apustuļa Pāvila Baznīcas apraksta nozīmi. Viņa diena patiesi jāsaprot: “Mūs uzskata par maldinātājiem, bet mēs esam uzticīgi; mēs esam nezināmi, bet mūs atpazīst; mūs uzskata par mirušiem, bet, lūk, mēs esam dzīvi; mēs tiekam sodīti, bet mēs nemirstam; mēs esam skumji, bet mēs vienmēr priecājamies; Mēs esam nabagi, bet bagātinām daudzus; Mums nav nekā, bet mums pieder viss” (

Lai gan katolicisms visbiežāk tiek saistīts ar pāvesta vadītās katoļu baznīcas ticību un praksi, katolicitātes iezīmes un tāpēc jēdziens "katoļu baznīca" attiecas arī uz citām konfesijām, piemēram, Austrumu pareizticīgo baznīcu, Austrumu Asīrijas baznīcu. utt. Tas notiek arī luterānismā, anglikānismā, kā arī neatkarīgajā katolicismā un citās kristīgās konfesijās.

Kas ir katoļu baznīca

Lai gan pazīmes, ko izmanto, lai definētu katolicitāti, kā arī šo īpašību atzīšana citās ticībās, dažādās reliģiskajās grupās atšķiras, kopīgie atribūti ir šādi: formālie sakramenti, bīskapa politika, apustuliskā pēctecība, augsti strukturēta pielūgsme un cita vienota eklezioloģija.

Katoļu baznīca ir pazīstama arī kā Romas katoļu baznīca. Šis termins tiek lietots īpaši ekumeniskā kontekstā un tajās valstīs, kur citas baznīcas lieto vārdu "katoļu", lai atšķirtu šīs baznīcas piekritējus no plašākām šī jēdziena nozīmēm.

Protestantismā

Protestantu un radniecīgo tradīciju vidū katolicitāte vai konciliaritāte tiek lietota tādā nozīmē, lai norādītu uz ticības un prakses nepārtrauktības pašsapratni no agrīnās kristietības, kā norādīts Nīkajas ticības apliecībā.

Metodistu: luterāņu, morāvu un reformātu konfesijās termins "katoļi" tiek lietots apgalvojumā, ka tās ir "apustuliskās ticības mantinieces". Šīs konfesijas sevi uzskata par katoļu baznīcām, apgalvojot, ka šis jēdziens "apzīmē kristietības vēsturisko, ortodoksālo galveno virzienu, kuras doktrīnu noteica ekumēniskās padomes un ticības apliecības", un tāpēc lielākā daļa reformatoru "pievērsās šai katoļu tradīcijai un uzskatīja sevi par tās kontinuitāti. ”.

Kopīgas iezīmes

Kopējā pārliecība, kas saistīta ar katolicismu, ir institucionālā nepārtrauktība no agrīnās kristīgās baznīcas, ko dibināja Jēzus Kristus. Daudzi tempļi vai draudzes sevi identificē kā autentisku baznīcu atsevišķi vai kolektīvi. Jebkurā tematiskajā literatūrā ir izklāstītas galvenās šķelšanās un konflikti kristietībā, īpaši grupās, kuras identificē kā katoļus. Pastāv vairākas konkurējošas vēsturiskas interpretācijas par to, kuras grupas iekļuva šķelmē ar sākotnējo agrīno baznīcu.

Pāvestu un karaļu laiki

Saskaņā ar Pentarhijas teoriju agrīnā nedalītā baznīca tika organizēta zem trīs patriarhiem: Romas, Aleksandrijas un Antiohijas, kam vēlāk tika pievienoti Konstantinopoles un Jeruzalemes patriarhi. Romas bīskaps tajā laikā tika atzīts par pirmo starp tiem, kā teikts, piemēram, Konstantinopoles Pirmā koncila 3. kanonā (daudzi interpretē "pirmais" kā "vieta starp līdzvērtīgiem").

Tika uzskatīts, ka Romas bīskapam ir arī tiesības sasaukt ekumēniskās padomes. Kad imperatora galvaspilsēta pārcēlās uz Konstantinopoli, Romas ietekme dažkārt tika apstrīdēta. Tomēr Roma pretendēja uz īpašu autoritāti, jo tā bija saistīta ar svētajiem Pēteri un Pāvilu, kuri visi tika atzīti par mocekļu nāvi un apbedīšanu Romā, un tāpēc Romas bīskaps uzskatīja sevi par Svētā Pētera pēcteci.

Baznīcas katolicitāte: vēsture

Trešā ekumēniskā padome 431. gadā galvenokārt nodarbojās ar nestoriānismu, kas uzsvēra atšķirību starp Jēzus cilvēcību un dievišķumu un paziņoja, ka, piedzimstot mesijai, Jaunava Marija nevar runāt par Dieva dzimšanu.

Šis koncils noraidīja nestoriānismu un apstiprināja, ka, tā kā cilvēcība un dievišķums Jēzū Kristū nav atdalāmi viens no otra, viņa māte Jaunava Marija tādējādi ir Theotokos, Dieva nesēja, Dieva Māte.

Pēc šī koncila sekoja pirmais lielais pārtraukums Baznīcā. Tie, kas atteicās pieņemt koncila lēmumu, galvenokārt bija persiešu kristieši, un tos šodien pārstāv Austrumu Asīrijas baznīca un ar to saistītās Baznīcas, kurām tomēr tagad nav “nestoriāņu” teoloģijas. Tos bieži sauc par senajiem austrumu tempļiem.

Otrais pārtraukums

Nākamais lielais sadalījums notika pēc (451). Šis koncils noraidīja eifija monofizītismu, kas uzskatīja, ka dievišķā daba ir pilnībā pakārtojusi cilvēka dabu Kristū. Šis koncils paziņoja, ka Kristus, kaut arī cilvēks, atklāja divas dabas: "bez sajukuma, bez pārmaiņām, bez šķelšanās, bez šķelšanās" un tādējādi viņš ir pilnībā Dievs un pilnībā cilvēks. Aleksandrijas baznīca noraidīja šīs koncila pieņemtos noteikumus, un kristīgās baznīcas, kas ievēro koncila neatzīšanas tradīciju – tās doktrīnā nav monofizīti – tiek sauktas par pirmshalkedonijas vai austrumu pareizticīgo baznīcām.

Pēdējais pārtraukums

Nākamais lielais lūzums kristietībā notika 11. gadsimtā. Gadiem ilgi doktrinālie strīdi, kā arī konflikti starp baznīcas pārvaldes metodēm un atsevišķu rituālu un paražu attīstību 1054. gadā izraisīja šķelšanos, kas sadalīja Baznīcu, šoreiz starp "Rietumiem" un "Austrumiem". Rietumu nometnē bija Spānija, Anglija, Francija, Svētās Romas impērija, Polija, Čehija, Slovākija, Skandināvija, Baltijas valstis un Rietumeiropa kopumā, savukārt Grieķija, Rumānija, Kijevas Krievzeme un daudzas citas slāvu zemes, Anatolija. un kristieši Sīrijā un Ēģiptē, kuri pieņēma Halkedonas koncilu, izveidoja Austrumu nometni. Šo Rietumu un Austrumu baznīcu dalījumu sauc par Austrumu-Rietumu shizmu.

1438. gadā Florences koncils rīkoja dialogu, kas bija veltīts Austrumu un Rietumu teoloģisko atšķirību izpratnei, cerot atkalapvienot katoļu un pareizticīgo baznīcas. Vairākas austrumu baznīcas atkalapvienojās, veidojot dažas no katoļu baznīcām. Tos dažreiz sauc par pareizticīgo katoļu baznīcām.

Reformācija

Vēl viens nozīmīgs šķelšanās Baznīcā notika 16. gadsimtā ar protestantu reformāciju, pēc kuras daudzas Rietumu baznīcas daļas noraidīja pāvesta autoritāti un dažas Rietumu baznīcas mācības tajā laikā un kļuva pazīstamas kā "reformatori", kā arī " Protestanti".

Daudz mazāk plašs plīsums notika, kad pēc pirmā Romas katoļu baznīcas Vatikāna koncila, kurā tā formāli pasludināja pāvesta nemaldīguma dogmu, nelielas katoļu kopas Nīderlandē un vāciski runājošajās zemēs izveidoja veco katoļu baznīcu. (Alkatolidas) baznīca.

Terminoloģijas grūtības

Terminu "katolicisms" un "katolicisms" lietojums ir atkarīgs no konteksta. Laikā pirms Lielās shizmas tas attiecas uz Nīkajas ticības apliecību un jo īpaši uz kristoloģijas principiem, t.i., ariānisma noraidīšanu. Pēc Lielās šķelšanās katolicisms, ko pārstāv katoļu baznīca, apvieno grieķu tradīciju latīņu, austrumu katoļu baznīcas un citas austrumu katoļu draudzes.

Liturģiskā un kanoniskā prakse atšķiras visās šajās konkrētajās Baznīcās, kas veido Romas un Austrumu katoļu baznīcas (vai, kā Ričards Makbraiens tās sauc, "katoļu baznīcu kopība"). Salīdziniet to ar terminu "Catholicos" (bet ne katolicismu), lai atsauktos uz atsevišķas baznīcas galvu Austrumu kristietībā. Tomēr pareizticīgo katoļu baznīcas nozīme ir diezgan nomināla.

Katoļu baznīcā ar terminu "katoļi" saprot "tos, kas ir kristīti un ir kopībā ar pāvestu".

Sakramenti

Baznīcas saskaņā ar šo tradīciju (piemēram, Krievijas pareizticīgo katoļu baznīca) pārvalda septiņus sakramentus jeb "svētos noslēpumus": kristību, iestiprināšanu, Euharistiju, grēku nožēlu, kas pazīstama arī kā izlīgšana, Dieva svaidīšana, svēto svētība un brālība.

Kā ar katoļiem?

Baznīcās, kas sevi uzskata par katoļiem, sakraments tiek uzskatīts par redzamu Dieva neredzamās žēlastības zīmi. Lai gan vārds "noslēpums" tiek lietots ne tikai šiem rituāliem, bet arī citām nozīmēm saistībā ar atklāsmēm par Dievu un Dieva mistisku mijiedarbību ar radību, jēdziens "sakraments" (latīņu valodā "svinīgs pienākums") ir plaši izplatīts termins. Rietumi, kas īpaši attiecas uz šiem rituāliem.

Austrumu pareizticīgā baznīca ieņem nostāju, ka viņu kopība faktiski veido Vienoto, Svēto, Katoļu un Apustulisko Baznīcu. Austrumu pareizticīgie kristieši uzskata sevi par pirmās tūkstošgades patriarhālās struktūras mantiniekiem, kas Austrumu Baznīcā attīstījās pēc pentarhijas modeļa, ekumenisko koncilu atzītās teorijas, kas "turpina dominēt oficiālajās Grieķijas aprindās līdz pat mūsdienām".

Disidenti pret šķelmām

Pareizticībā baznīcas katolicitātei vai saticībai ir milzīga loma. Kopš teoloģiskajiem strīdiem, kas notika 9.–11. gadsimtā, kas beidzās ar galīgo šķelšanos 1054. gadā, Austrumu pareizticīgo baznīcas uzskatīja Romu par šķelmisku sugu, kas pārkāpa kristīgās ticības būtisko katolicismu, ieviešot jaunas doktrīnas (sk. Filioque).

No otras puses, pentarhijas modelis nekad netika pilnībā piemērots Rietumu baznīcā, kas deva priekšroku Romas bīskapa primāta teorijai, dodot priekšroku ultramontānismam, nevis padomei. Titulu "Rietumu patriarhs" pāvesti reti izmantoja līdz 16. un 17. gadsimtam, un tas tika iekļauts Annuario Pontifio no 1863. līdz 2005. gadam, tika izmests un nodots vēsturē, novecojis un praktiski neizmantojams.

Austrumi (kopti, sīrieši, armēņi, etiopieši, eritrieši, malankarieši) arī saglabā nostāju, ka viņu kopiena veido vienu, svēto, katoļu un apustulisko baznīcu. Šajā ziņā austrumu pareizticība saglabā savas senās eklezioloģiskās Baznīcas apustulāta (apustuliskās pēctecības) un katolicitātes (universalitātes) tradīcijas. Francijā ir pat katoļu pareizticīgo baznīca.

Ticības apliecībā baznīca tiek saukta par konciliāru: šis vārds ir tulkots slāvu grieķu valodā, kas burtiski nozīmē “universāls”, “visaptverošs”, “ekumēnisks”. Tulkošanai krievu zinātniskajā un teoloģiskajā literatūrā visbiežāk tiek lietots vārds “katoļu” (tā paša vārda latīņu versiju “katoļu” sev rezervēja Romas katoļu baznīca). Jēdziena “katoliskais” nozīmi Jeruzalemes Kirils skaidro Katehētiskajā mācībā, kas veltīta Baznīcas doktrīnas izklāstam:

Baznīcu sauc par katoļu (katoļu), jo tā atrodas visā Visumā no zemes galiem līdz tā galiem, ka tā visur un pilnībā māca visu to mācību, kas cilvēkiem būtu jāzina, mācību par redzamajām lietām un lietām. neredzams, debesu un zemes, ka visa cilvēce ved uz patiesu ticību, priekšniekiem un padotajiem, zinātniekiem un vienkāršiem cilvēkiem un kas visur dziedina un dziedina visa veida dvēseles un miesas izdarītos grēkus, pati par sevi ir visa veida pilnība, kas parādās darbos, vārdos un visās garīgajās dāvanās.

Tātad Baznīca saskaņā ar Kirila interpretāciju ir katoļu, jo tā ir izplatīta visā pasaulē, atvērta ikvienam neatkarīgi no viņa etniskās izcelsmes un sociālā statusa. Katoļu baznīcas ģeogrāfisko robežu trūkums tiek uzsvērts, salīdzinot to ar valstīm, no kurām katru ierobežo noteiktas teritoriālās robežas: “Valstu un tautu karaļiem ir savas varas robežas, vienai Svētajai Universālajai Baznīcai visā pasaulē ir neierobežota vara. ”

Termins “katoliskais” tiek lietots arī, lai atšķirtu patieso Baznīcu no ķeceru kopienām. Tā kā ķeceru sapulces, kuras pamatoti jāsauc par “ļauno baznīcu”, arī sevi dēvē par baznīcām, ticības apliecība māca mums ticēt “vienai svētajai katoļu baznīcai”, lai kristieši izvairītos no ķeceru sapulcēm un vienmēr paliktu svētajā. Universālā baznīca. Tāpēc Kirils turpina: ja jūs ierodaties jebkurā pilsētā, tad nejautājiet vienkārši: "kur ir Tā Kunga templis?", jo citi ļaunie ķeceri sauc savas alas par Tā Kunga tempļiem, un nejautājiet vienkārši: "kur ir tā Kunga templis?" baznīca?", bet "kur ir katoļu baznīca?" Jo tieši tā tas ir vārds"Mūsu svētā un universālā Māte Baznīca, kas ir mūsu Kunga Jēzus Kristus, Dieva vienpiedzimušā Dēla, līgava."

Katra vietējā baznīca, tas ir, noteiktas vietas baznīca, ir daļa no Universālās Baznīcas. To uzsver Kipriāns no Kartāgas, salīdzinot Baznīcu ar sauli, no kuras izplūst stari, ar stumbru, no kura stiepjas zari, ar avotu, no kura plūst straumes:

Atdaliet saules staru no tā sākuma - vienotība neļaus pastāvēt atsevišķai gaismai; nolauzt kokam zaru - nolauztais zaudēs spēju augt; Ja straume tiek atdalīta no tās avota, atdalītā izžūs. Tādā pašā veidā Baznīca, Kunga gaismas apgaismota, izplata savus starus pa visu pasauli; bet gaisma, kas izplatās visur, ir viena, un ķermeņa vienotība paliek nedalīta. Pa visu zemi viņa izpletīs savus zarus, kas piekrauti ar augļiem; tās bagātīgās straumes plūst lielā attālumā - neskatoties uz to visu, paliek viena galva, viens sākums, viena māte, bagāta ar auglības pārpilnību.

Apustuļa Pāvila 1. vēstules korintiešiem interpretācijā, runājot par Baznīcu kā Kristus Miesu, Jānis Hrizostoms koncentrējas uz vārdiem “jūs esat Kristus miesa un katrs atsevišķi esat locekļi” (1. Kor. 12: 27). Ko nozīmē “atdalīt”? - jautā Zlatousts. Un viņš atbild:

Viņš teica "ķermenis", un tā kā visa miesa nebija Korintas Baznīca, bet gan universālā, viņš piebilda "atsevišķi", tas ir, jūsu Baznīca ir daļa no universālās Baznīcas, ķermeņa, kas sastāv no visām Baznīcām, tāpēc jūs ir jābūt pasaulē ne tikai vienam ar otru, bet arī ar visu universālo Baznīcu, ja jūs patiešām esat viena ķermeņa locekļi.

Tādējādi vietējā baznīca, vai tā būtu korintiešu, romiešu vai jebkura cita, ir tikai daļa no Vispasaules Baznīcas, kas aptver visas vietējās baznīcas. Tomēr tas nenozīmē, ka Vietējai Baznīcai ir kaut kāds daļējs, nepilnīgs raksturs. Katra vietējā Baznīca, būdama vienota veseluma, Universālās katoļu baznīcas, locekle, tajā pašā laikā sevī ietver baznīcas un katolicitātes pilnību. Citiem vārdiem sakot, katoļu baznīca ir ne tikai Vispārējā Baznīca kā vietējo baznīcu kopums, bet arī katra vietējā Baznīca kopībā ar citām Baznīcām.

To īpaši uzsver tā sauktā “Euharistiskā eklezioloģija”, ko 20. gadsimta otrajā pusē izstrādāja protopresbiters Nikolajs Afanasjevs, kuru izstrādāja protopresbiteri Aleksandrs Šmēmanis un Džons Mejendorfs, kā arī metropolīts Džons Ziziouls. Euharistiskā eklezioloģija ir mēģinājums rekonstruēt primitīvās Baznīcas eklezioloģiju, tas ir, apustuliskā laika Baznīcu un pirmās pēcapustuliskās paaudzes. Galvenie avoti šīs eklezioloģijas veidošanai ir apustuļa Pāvila vēstules, koncila vēstules, Ignācija Dievnesēja un citu apustuļu raksti, kā arī 3. gadsimta Rietumu autoru, īpaši Tertuliāna un Kipriāna, darbi. no Kartāgas.

Euharistiskā eklezioloģija izriet no fakta, ka sākotnējā baznīcas vienība bija euharistiskā kopiena, kas apvienojās vienā vietā ap vienu primātu (bīskapu vai vecāko presbiteru). Kā mēs teicām savā vietā, pirmā kristīgā Baznīca bija Kristus mācekļu kopiena Jeruzalemē: tā bija viena Svētā, Katoļu un Apustuliskā Baznīca, kurai bija visa baznīcas un katolicitātes pilnība. Kristietībai izplatoties citās impērijas pilsētās, tajās sāka veidoties vietējās kopienas, taču katra vietējā kopiena tika uztverta ne tikai kā Visuma Baznīcas daļa, bet arī kā pati katoļu baznīca kopumā. Katras vietējās Baznīcas katolicitātes garantija bija vienas Euharistiskās sapulces klātbūtne, kuru vadīja bīskaps kā ievēlēts Dieva tautas primāts vai presbiters, kuram bīskaps deleģēja šo primātu.

Runājot par agrīno kristiešu eklezioloģiju, protopresbiters Nikolajs Afanasjevs uzsver, ka katolicitātes pieredze piederēja katras vietējās baznīcas locekļiem:

Empīriskajā realitātē Dieva Baznīcas vienotība un pilnība izpaužas vietējo Baznīcu daudzveidībā, no kurām katra atklāj nevis daļu, bet visu Dieva Baznīcu. Tāpēc vietējo Baznīcu plurālisms empīriskajā realitātē aizsargā Baznīcas vienotību un pilnīgumu, tas ir, tās katolicitāti. Pašas vietējās Baznīcas vienotība izpaužas tās vienotajā Euharistiskajā sanāksmē. pieauga, Baznīcas vienotība palika nesalauzta, jo visās nebija dažādas Euharistiskās sanāksmes, bet gan viena un tā pati lieta. Vienotība un pilnība nebija vietējo Baznīcu kopumā, nevis to konfederācijā, kas nekad nav pastāvējusi, bet katrā vietējā Baznīcā.

Baznīcas katolicitāte, universālums un universālums, pēc Afanasjeva domām, pirmo kristiešu apziņā asociējās nevis ar Vietējo baznīcu kopumu, bet gan ar savu Vietējo Baznīcu. Katoliskums tika uztverts kā Baznīcas iekšējā īpašība, nevis tikai kā tās ārējais atribūts:

Būdama vienota visā savā pilnībā, Baznīca vienmēr palika iekšēji universāla, jo katra vietējā Baznīca sevī ietvēra visas pārējās vietējās Baznīcas. Tas, kas tika paveikts vienā Baznīcā, tika paveikts visās pārējās, jo viss tika paveikts Dieva draudzē Kristū. Šī katoliski universālā rakstura dēļ vietējām Baznīcām bija pilnīgi sveša izolācija un provinciālisms. Neviena Baznīca nevarēja atšķirties no citas vai citiem, jo ​​tā nevarēja atšķirties no Kristus. Visi bija vienoti mīlestībā. Katra Baznīca bija mīlestības objekts ikvienam, un viss bija mīlestības objekts ikvienam.

Baznīcas struktūras galvenā līnija senajā Baznīcā “pārgāja no iekšēja uz ārēju universālismu”, uzskata Afanasjevs. Citiem vārdiem sakot, primārā bija vietējās Baznīcas katolicitātes apziņa, un, otrkārt, katolicitāte tika uztverta kā īpašība, kas raksturīga visām vietējām baznīcām kolektīvi.

To daļēji apstiprina Ignācija Dievnesēja vārdi: “Kur ir bīskaps, tur būs arī cilvēki, tāpat kā kur ir Jēzus Kristus, tur būs katoļu baznīca.” Svētā Ignācija vārdu konteksts ļauj apgalvot, ka viņš runā tieši par vietējo Baznīcu, ko vada bīskaps. Taču viņa vārdus var saprast arī tādā nozīmē, ka tiek salīdzināta vietējā Baznīca, kuras priekšgalā ir bīskaps, ar katoļu, Visuma Baznīcu, kuras priekšgalā ir Kristus.

Kā vietējās Baznīcas katolicitāte ir saistīta ar Baznīcas katolicitāti universālā mērogā? Protopresbiters Džons Mejendorfs šo attiecību definē šādi:

Ideja par Vietējo Baznīcu, kuru vada bīskaps, kuru parasti ievēl visa Baznīca, bet kam ir harizmātiskas un apustuliskas funkcijas kā Pētera pēctecei, ir doktrinālais attaisnojums saskaņai, kā tā ir ieviesusies praksē. kopš 3. gadsimta. Jo Euharistiskā eklezioloģija paredz, ka katra vietējā Baznīca, lai gan tā pieder pie katolicitātes pilnības, vienmēr ir vienotībā un sadraudzībā ar visām pārējām Baznīcām, kas piedalās tajā pašā katolicitātē. Bīskapi ne tikai nes morālu atbildību par šo kopienu: viņi piedalās vienotā bīskapa kalpošanā... Katrs bīskaps savu kalpošanu veic kopā ar citiem bīskapiem, jo ​​tas ir identisks citu kalpošanai un tāpēc, ka Baznīca ir viena.

Tādējādi vietējā Baznīca, kaut arī tā ir katoļticīga kopumā, nav pašpietiekama: tās katolicitāte tiek realizēta kopībā ar citām vietējām baznīcām. Skaidrs apstiprinājums tam ir fakts, ka bīskaps nevar ordinēt savu pēcteci: saskaņā ar seno kanonisko praksi vienas Vietējās Baznīcas (diecēzes) bīskapu ievēl Dieva tauta, bet ieceļ blakus esošo diecēžu bīskapi. Līdz ar to Vietējās Baznīcas katolicitāti nodrošina ne tikai tas, ka to vada bīskaps, bet arī tas, ka šis bīskaps ir saņēmis ordināciju no citu Vietējo Baznīcu bīskapiem un ir ar tiem kopībā. Saziņa starp bīskapiem ir neatņemama katolicitātes kā samierināšanas iezīme.

Šeit ir lietderīgi teikt, ka slāvu vārds “konciliaritāte” ir stingri ienācis mūsdienu baznīcas valodā un tiek plaši izmantots ne tikai krievu, bet arī citās Eiropas valodās (tostarp pat grieķu valodā) ne tik daudz kā sinonīms vārdam. katolicitāte, bet pati savā statusā - kā termins, kas norāda uz Baznīcas konciliāro struktūru, tās samierniecisko valdību.

Šo vārda “saskaņas” lietojumu aizsāka krievu slavofili, galvenokārt A.S. Homjakovs, kura eklezioloģijā šim jēdzienam bija ārkārtīgi liela nozīme. Homjakovs Baznīcu uztvēra ne tikai un ne tik daudz kā organizāciju, kuru kopā satur hierarhijas ārējā autoritāte, bet gan kā vienotu samierniecisku organismu, kura locekļus saista ticības vienotība pēc vienlīdzības un brīvības principiem:

Ticības lietās nav atšķirības starp mācīto un nezinātāju, garīdznieku un laju, vīrieti un sievieti, suverēnu un pavalstnieku, vergu un vergu, kur, ja nepieciešams, pēc Dieva ieskata, dāvanu saņem bērns. vīziju, bērnam tiek dots gudrības vārds, mācīta bīskapa ķecerība tiek atspēkota analfabēts gans, lai visi būtu vienoti dzīvās ticības brīvā vienotībā, kas ir Dieva Gara izpausme. Šī ir dogma, kas slēpjas padomes idejas dziļumos.

Ideja par samierināšanu kā visu Baznīcas locekļu vienotību un vienlīdzību bija vissvarīgākais A.S. eklezioloģijas elements. Homjakovs un citi slavofīli. Homjakovs pestīšanas noslēpumu uztvēra samierināšanas doktrīnas gaismā: “Kad kāds no mums krīt, viņš krīt viens, bet neviens netiek izglābts viens. Tas, kurš tiek izglābts, tiek izglābts Baznīcā kā tās loceklis un vienotībā ar visiem pārējiem tās locekļiem.

Slavofilu valodā “saskaņotība” nav juridisks termins, un tas attiecas ne tik daudz uz baznīcas pārvaldību, cik uz Baznīcu kā tādu, uz tās iekšējo raksturu. Apkopojot viedokļus A.S. Homjakovs par samierināšanu, N.A. Berdjajevs raksta:

Viņam Baznīcas tēma bija baznīcas cilvēki. Baznīcas cilvēku saticība bija brīva vienotība mīlestībā. Baznīcas saticība, visa slavofilisma pamatideja, kurā slavofīli saskatīja pareizticības būtību, nesatur formālas un racionālas iezīmes, kas nav likumīgas, nekas atgādina valsts varu, nekas ārējs un piespiedu raksturs . Lai gan pašam Homjakovam nepatika lietot šo vārdu, baznīcas saticība ir mistiska, tā ir noslēpumaina kārtība... Saskaņa ir dzīvs organisms, un tajā dzīvo baznīcas ļaudis. Baznīcas konciliskais gars visspilgtāk izpaudās ekumenisko padomju darbībā. Bet Ekumēnisko padomju autoritāte nav ārēja, nav formāla, nav racionāli izsakāma, nav tulkojama juridiskajā valodā. Ekumēniskās padomes ir autoritatīvas tikai tāpēc, ka tajās tika atklāta patiesība dzīvajam, samiernieciskajam Baznīcas organismam. Baznīca nav autoritāte, Baznīca ir kristieša dzīve Kristū, Kristus miesā, brīva, žēlastības pilna dzīve.

Slavofilu mācībai par Baznīcas saticību bija liela ietekme uz mūsdienu pareizticīgo teoloģiju. To izstrādāja “Parīzes skolas” teologi. Arhipriesteris Georgijs Florovskis ir tuvs slavofīliem, kad viņš saka:

Baznīcas katolicitāte (konciliaritāte) nav kvantitatīvs vai ģeogrāfisks jēdziens. Tas nebūt nav atkarīgs no tā, ka ticīgie ir izkaisīti pa visu pasauli. Baznīcas universālums ir sekas vai izpausme, nevis katolicitātes cēlonis vai pamats. Izplatības universālums jeb Baznīcas universālums ir tikai ārēja zīme, un zīme ir pilnīgi neobligāta, pat tad, kad kristiešu kopienas bija tikai vientuļas un retas salas neticības un pagānisma jūrā. Un Baznīca paliks katoļticīga līdz pat laika galam... Baznīca ir katoļticīga ne savas ārējās izplatības dēļ, vai, katrā ziņā, ne tikai tāpēc, Baznīca ir katoļticīga ne tikai tāpēc, ka pārstāv kaut kādu visaptverošu. veidošanās ne tikai tāpēc, ka tā vieno visus savus locekļus, visas vietējās baznīcas, bet arī tāpēc, ka tā ir cauri un cauri katolisma, katrā mazākajā tās daļā, katrā savas dzīves darbībā un notikumā. Baznīcas būtība ir katoliska; pats baznīcas ķermeņa audums ir katolis. Baznīca ir katoļu, jo tā ir viena Kristus Miesa; tā ir vienotība Kristū, vienotība Svētajā Garā, un šī vienotība ir augstākā integritāte un pilnība.

Baznīcas katolicitātē, saka Florovskis, “sāpīgā divkosība starp brīvību un autoritāti ir atrisināta. Baznīcā nevar būt ārējas autoritātes. Autoritāte nevar būt garīgās dzīves avots. Baznīcā ikvienam ir brīvība, un viņš ir aicināts nevis formāli pakļauties ārējai autoritātei, bet gan “ierobežot savu subjektivitāti, atbrīvot sevi no psiholoģisma, pacelt savu apziņas līmeni līdz pilnīgam katoliskajam mērogam”. Kristietim ir “jādzīvo garīgā un apzinātā harmonijā ar baznīcas pieredzes vēsturisko pilnību”, pārvarot subjektivitāti un partikulismu. Ir nepieciešams “ar pazemību un paļāvību ienākt Baznīcas dzīvē un mēģināt tajā atrast sevi”. Atsevišķa kristieša grūtības un šaubas tiek atrisinātas “vienotos, katoliskos, askētiskos centienos”.

Florovskis saskaņošanas ideju saista ar euharistisko eklezioloģiju, ko izstrādājuši “Parīzes skolas” teologi. Pēc Florovska teiktā, “Baznīca savu vienotību un saticību galvenokārt atzīst un realizē Euharistiskajā sakramentā”. Euharistija atklāj „nākamās Baznīcas garīgo vienotību, lūgšanu uzrunas nedalāmo katoliskumu”. Liturģiskajai lūgšanai ir katolisks vēriens un pārdrošība, jo tā aptver visu pasauli. Euharistiskā lūgšana "ar mīlestības pilnu uzmanību aptver visu dzīves situāciju un apstākļu pilnību un sarežģītību, visu zemes likteņa sarežģītību": tā ir nozīme, pieminot dzīvos un mirušos liturģijā. Euharistija tiek svinēta ne tikai draudzē klātesošo vārdā, bet it kā visas Baznīcas vārdā un "saistībā ar visu Baznīcu".

20. gadsimtā samierināšanas doktrīnu diezgan efektīvi izmantoja pareizticīgo teologi polemikā ar katolicismu. Ir pat pastāvējusi tradīcija pretstatīt pareizticības saskaņu ar romiešu papismu. Daudzi pareizticīgie uzskata, ka pareizticīgajā baznīcā augstākā vara ir koncilam, bet katolicismā augstākā vara pieder pāvestam; pareizticībā teoloģiskās nemaldības garants ir Baznīcas samiernieciskais prāts, savukārt katolicismā nemaldība tiek uzticēta Romas bīskapam.

Šādas opozīcijas gan cieš no zināma shematisma un prasa būtisku satura skaidrojumu. Pareizticīgie kategoriski nepieņem ideju par pāvesta nemaldību, bet viņi nemaz neuzskata Baznīcas padomi par nekļūdīgu. Kā atzīmējām, runājot par ekumenisko koncilu nozīmi, vēsturē ir bijušas “laupītāju padomes”, kurām bija visas ekumenisko koncilu pazīmes, bet pēc tam Baznīca tās noraidīja. Neviens ārējs atribūts, kā liecina Baznīcas vēsture, nevar garantēt netraucētu saskaņas īstenošanu.

Ņemot vērā Ekumēnisko padomju vēsturi, nonācām pie secinājuma, ka Ekumēniskā padome nekādā ziņā nav pareizticīgo baznīcas augstākā pārvaldes institūcija: pareizticīgo baznīca ir dzīvojusi bez ekumēniskajām padomēm vairāk nekā divpadsmit gadsimtus. Bet pat vietējās baznīcas līmenī koncils ir, lai arī vēlams, bet nepavisam nav neaizstājams un ne vienīgais veids, kā izteikt saticību. Vairāk nekā divsimt gadus, visā sinodālajā periodā, Krievijas Baznīcā Bīskapu padomes netika sasauktas. Tajā pašā laikā Baznīca dzīvoja pilnasinīgu garīgo dzīvi, pildot savu pestīšanas misiju.

Baznīcas katolicitāte izpaužas ne tikai koncilos, bet arī bīskapu savstarpējā saziņā; ziņu apmaiņā; ar to, ka bīskapu apgādā divi vai vairāki reģiona bīskapi; ir tas, ka, stājoties krēslā, jaunieceltais bīskaps par to paziņo kaimiņu diecēžu bīskapiem. Vissvarīgākais saskaņošanas faktors un garants ir tieši visu dažādu vietējo baznīcu bīskapu, garīdznieku un laju līdzdalība Euharistijā, kas tiek svinēta visur, bet paliek vienota un nedalāma.

Konciliaritāte pēc pareizticīgo izpratnes izpaužas tajā, ka visi bīskapi, neskatoties uz iespējamā atšķirība amatā, rangā un svarīgumā ir līdzvērtīgi viens otram. Vietējās baznīcas primāts (patriarhs, metropolīts vai arhibīskaps) ir pirmais starp vienlīdzīgajiem: sakramentālā ziņā, kā arī teoloģiskās nemaldības ziņā viņš nekādā ziņā nav augstāks vai labāks par citiem bīskapiem. Šajā ziņā svētā Kipriāna vārdi, kas tika izteikti Kartāgas koncilā 256. gadā, ir pareizticīgo baznīcas norādījumi: "Neviens no mums nepadarīs sevi par bīskapu bīskapu."

Tieši par šo “bīskapu bīskapu” no pareizticīgo viedokļa ir kļuvis Romas pāvests, oficiāli dēvējot sevi par “Vispārējās baznīcas augstāko pāvestu”, un tas ir viens no iemesliem, kāpēc pareizticīgie. nepieņem pāvesta primāta ideju tādā formā, kādā tā pastāv katolicismā, un pāvesta nekļūdīgumu. No pareizticīgo viedokļa nav nevienas īpašības, ko viens bīskaps varētu iegūt un kas nepiemītu citam bīskapam. Ja Romas pāvests ir nekļūdīgs, runājot no savas kanceles, tad Konstantinopoles patriarham, Maskavas patriarham, kā arī jebkuras vietējās baznīcas diecēzes bīskapam vajadzētu būt tādai pašai nekļūdīgai, runājot no kancelēm. Ja pāvests ir “Kristus vietnieks”, tad katrs otrais bīskaps ir jāsauc par Kristus vietnieku.

Šeit der vēlreiz atgādināt Kipriāna no Kartāgas vārdus, ka "ir viena bīskapija, un katrs no bīskapiem tajā piedalās." Sakramentālajā un teoloģiskā ziņā katram bīskapam ir bīskapa autoritāte pilnībā un viengabalainībā, kas it visā ir līdzvērtīgs jebkuram citam bīskapam. Un katrs departaments, vai tā būtu Roma, Konstantinopole, Maskava, Samara vai Vladivostoka, ir līdzvērtīgs jebkuram citam departamentam. Primāts starp bīskapiem var būt tikai goda prioritāte, bet ne jurisdikcijas prioritāte un noteikti ne teoloģiskās nemaldības prioritāte. Jebkuru īpašu sakramentālo vai teoloģisku privilēģiju piešķiršana vienam bīskapam no pareizticīgo viedokļa ir rupjš Baznīcas saskaņas principa pārkāpums un radikāls sagrozījums.

Konciliaritāte Baznīcā pastāv ne tikai bīskapu līmenī, bet arī zemāko garīdznieku un laju līmenī. Slavofili saskaņošanas jēdzienu saistīja ar ideju par Dieva tautu kā baznīcas patiesības nesēju, un ar “Dieva tautu” apzīmēja liešus. Slavofilu idejas iedvesmoja 20. gadsimta sākuma krievu hierarhus un teologus iesaistīt lajus vietējās padomes sagatavošanā un piedalīties tās darbā. Vietējā padomē 1917.-1918.gadā lieši piedalījās pilntiesīgi delegāti un tiem bija ļoti nozīmīga loma. Tomēr tas bija acīmredzams jauninājums, jo visas senās Baznīcas padomes - gan ekumēniskās, gan vietējās - bija bīskapu padomes, un laji tajās nepiedalījās. Izņēmums bija imperators kā (augstākais pāvests) un ierēdņi, kas iecelti kārtības uzturēšanai, kā arī, iespējams, sekretāri un ierēdņi, kuri apmeklēja koncilus bez balsstiesībām.

GRIEĶU-KATOĻU BAZNĪCA GRIEĶU-KATOĻU BAZNĪCA (grieķu katholikos — universāla), pareizticīgās baznīcas oficiālais nosaukums.

Mūsdienu enciklopēdija. 2000 .

Skatiet, kas ir "GRIEĶU KATOĻU DRAUDZE" citās vārdnīcās:

- (grieķu katholikos ekumeniskais) Pareizticīgās baznīcas kā īpašas kristīgās baznīcas filiāles oficiālais nosaukums ... Lielā enciklopēdiskā vārdnīca

grieķu katoļu baznīca- (grieķu katholikos ekumeniskais), pareizticīgās baznīcas oficiālais nosaukums. ... Ilustrētā enciklopēdiskā vārdnīca

- (grieķu katholikos ekumeniskais), pareizticīgās baznīcas kā īpašas kristīgās baznīcas atzaras oficiālais nosaukums. * * * GRIEĶIJAS KATOĻU BAZNĪCA GRIEĶIJAS KATOĻU BAZNĪCA (grieķu katholikos ekumeniskā), pareizticīgās baznīcas oficiālais nosaukums kā ... enciklopēdiskā vārdnīca

AMERIKĀŅU PAREIZTICĪBU BAZNĪCA- jaunākais no vietējiem pareizticīgajiem kristiešiem. baznīcas, autokefāliju baram piešķīra rus. pareizticīgie baznīcu 1970. gadā. Tās veidošanās vēsture aizsākās 18. gadsimtā, kad notika Krievijas sinode. pareizticīgie Baznīca iecēla (1793) pirmo misiju Aļaskā. Sākumā. 19. gadsimts V…… Ateistu vārdnīca

Nejaukt ar Krievijas pareizticīgo baznīcu. Pareizticīgo Krievu Baznīca ir nosaukums, ko izmanto, lai apzīmētu pareizticīgo baznīcu Krievijā (Krievijas impērijā) oficiālajos baznīcas dokumentos sinodāla periodā.... ... Wikipedia

- (arī pareizticīgo grieķu krievu baznīca) nosaukums, ko izmantoja, lai apzīmētu pareizticīgo baznīcu Krievijā (Krievijas impērijā) oficiālajos baznīcas dokumentos galvenokārt sinodes laikā. Iekšējā... ... Vikipēdijā

Tas sākās Ziemeļamerikā 16. gadsimta vidū. no imigrantiem no Anglijas. Sākumā tie visi bija cilvēki, kas piederēja episkopālajai baznīcai. 1607. gadā 13. maijā ieradās kolonistu grupa ar Vestminsteras mācītāju Robertu Gundu, ar... ... Enciklopēdiskā vārdnīca F.A. Brokhauss un I.A. Efrons

VISAS AMERIKAS KATEDRĀLE- [Angļu] All American Council (Sobor)], Amerikas Pareizticīgās baznīcas augstākā likumdošanas un izpildvaras iestāde (OCA; līdz 1971. gadam Krievijas pareizticīgo grieķu katoļu baznīca Ziemeļamerikā). Padomes sasaukšanas biežums ir aptuveni vienu reizi... ... Pareizticīgo enciklopēdija

Viens no trim galvenajiem kristiešiem. reliģijas, kopā ar katolicismu un protestantismu, kopējā sk. O. Austrumeiropā, Tuvajos Austrumos un Balkānos. Tā radās kā kristietības austrumu atzars pēc Romas impērijas sadalīšanas... ... Filozofiskā enciklopēdija

Līdz 20. gadu sākumam visi pareizticīgie kristieši Ziemeļamerikas kontinentā (neatkarīgi no etniskās piederības) atradās Krievijas pareizticīgās baznīcas jurisdikcijā. Šo Ziemeļamerikas diecēzi pārvaldīja bīskaps vai arhibīskaps... ... Wikipedia

Baznīcas katolicitāte kristīgajā teoloģijā ir viena no būtiskām Kristus Baznīcas īpašībām, kas tiek saprasta kā tās telpiskā, laicīgā un kvalitatīvā universālums, universālums.

katoļu (no grieķu...

Es ticu vienai svētajai, katoļu un apustuliskajai Baznīcai, sludina mūsu ticības simbolu.

Bet kā gan var būt viena Baznīca, ja uz šo nosaukumu pretendē tik daudzas ļoti dažādas sabiedrības un organizācijas, kas viena otru izslēdz? Kad mēs zinām pareizticīgo, katoļu, luterāņu, anglikāņu, armēņu un citas baznīcas?

Tāpēc mēs atbildam, ka tikai vienai no šīm Baznīcām ir visas tiesības saukties par Baznīcu, visas pārējās tiek sauktas par baznīcām tikai pēc viņu pašu pretenzijas uz to vai saskaņā ar pieņemtu, bet nepamatotu paražu, līdzīgi kā tas notika; vēstules viņi sauc par viņu, kam viņi raksta, "žēlīgs valdnieks" un paši par "pazemīgu kalpu", lai gan abi izteicieni neatbilst realitātei.

Patiesi var būt tikai viena Baznīca, jo ar Baznīcu pilnīgas un pilnīgas patiesības nesējas tituls nav atdalāms, un pilnīga un pilnīga patiesība var būt tikai viena. Ja svarīgās un precīzās lietās divi vai...

Par jēdzienu “saticība” ticības apliecībā un vēsturē

Koncils ir baznīcas pārvaldes institūcija, ko svētījusi divus tūkstošus gadu ilga kristīgā vēsture. Bet viņi bieži runā par “saskaņu” kā par nemainīgu baznīcas struktūras likumu. Kas tas ir, kas radīja šo terminu, un ko tam vajadzētu nozīmēt mums šodien?
Skaidro arhipriesteris Aleksandrs Zadornovs, Maskavas Garīgās akadēmijas prorektors, speciālists kanonisko tiesību jomā; arhipriesteris Georgijs Orekhanovs, teoloģijas doktors, PSTGU Krievu pareizticīgās baznīcas Vēstures katedras asociētais profesors; Aleksandrs Kirleževs, Krievijas Pareizticīgās baznīcas Sinodālās Bībeles un teoloģiskās komisijas pētnieks.

Kas ir saticība?^

Baznīca Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecībā (IV gadsimts) tika saukta par konciliāru. Taču ar pašu “saskaņas” jēdzienu sastopamies tikai 19. gadsimtā. Vai tas nozīmē, ka samierināšanas doktrīna ir jauna? Kā konciliāritātes un konciliārās baznīcas jēdzieni ir saistīti?

Arhipriesteris Aleksandrs...

Pamatojoties uz to, pareizticīgā baznīca mūs pieņems un tai ir jāpieņem kopībā ar sevi. Pilna baznīca ir baznīca, kurā ir vismaz viens bīskaps un viens kristietis. Jēdzienu katolis var attiecināt gan uz visu Baznīcu, gan tās daļām. Taču šī lielā, krāšņā, universālā Baznīcas vienotība tika ļauni un nekaunīgi pārkāpta. Kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca” (Ignācija Dievnesējs.

Katoliski nozīmē "visā kopumā", tas ir, kopumā, integritāte. Pēdējā gadījumā ar to tiek domāts, ka katrai Baznīcas daļai ir tāda pati pilnība kā visai Baznīcai. Ekumēniskais jēdziens precīzi norāda uz visas Baznīcas “kvantitatīvu” īpašību un neattiecas uz katru tās daļu. Savā vēstulē Smirnas baznīcai viņš paziņo: “Kur ir bīskaps, tur ir jābūt tautai, jo kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca.”

Pareizticīgo katoļu baznīca

Ko nozīmē pilna baznīca? Pēcapustuliskie bīskapi uzstāja uz...

Jautājums:

Internetā atradu Ļeva Tolstoja ekskomunikācijas tekstu un, izlasot ievaddaļu, atklāju šādu formulējumu: “Ar Dieva žēlastību Svētā Viskrievijas Sinode priecājas ticīgie pareizticīgo katoļu grieķu-krievu baznīcas bērni. Kungā.” Lūdzu, paskaidrojiet, kā šī ir “katoļu grieķu-krievu baznīca”? Galu galā tagad, manuprāt, tāda formulējuma nav.

Šis ir viens no Krievijas pareizticīgo baznīcas nosaukumiem, kas bieži sastopams pirms 1917. gada. 1823. gada maijā Maskavas Svētais Filarets publicēja katehismu, kam bija šāds nosaukums: “Pareizticīgo Austrumgrieķu-krievu baznīcas kristīgais katehisms”.

katoļu (no grieķu...

1972. gada 25. – 29. septembrī Svētā Vladimira Garīgajā akadēmijā netālu no Ņujorkas notika Otrā starptautiskā pareizticīgo biedrības konference Amerikā. Konferences vispārējā tēma bija Baznīcas katolicitāte tās dažādos aspektos. Zemāk izdrukājam konferences priekšsēdētāja profesora arhipriesta Fr. ievadziņojumu. Džons Mejendorfs.

Pats vārds "katolisms" ir salīdzinoši nesens. Tradīcija, kas atspoguļota Baznīcas tēvu rakstos un ticības apliecību tekstos, zina tikai īpašības vārdu “katolisks” un sludina mūsu ticību “katoļu baznīcai”. Jēdziens “katolisms” atspoguļo aizraušanos ar abstraktām idejām, savukārt patiesais teoloģijas priekšmets ir pati Baznīca. Varbūt, ja Sv. tēvi izstrādāja īpašu teoloģijas nozari, ko sauca par “eklezioloģiju” (kā to ir darījusi mūsdienu teoloģija), tad viņi lietotu terminu “katolisms” kā īpašības vārda “katoliskais” abstrakciju vai vispārinājumu ...

Baznīcas katolicitāte

Tomēr patiesība ir tāda, ka patristiskā doma izvairās runāt par Baznīcas īpašībām in abstracto. Arī svētajiem tēviem trūkst vēlmes hipostāzēt vai objektivizēt...

Plurālisms valstī ir demokrātija, bet plurālisms galvā ir šizofrēnija.

Es ticu vienai, svētai, katoļu un apustuliskajai baznīcai.

Saskaņas jēdziens būtībā.

Kāpēc mēs Baznīcu saucam par “saticīgo”? Nu ne tāpēc, ka to pārvalda katedrāles. Un ne tāpēc, ka lielākās tempļu ēkas sauc arī par katedrālēm. Kāpēc tad?
Ar vārdu “konciliārs” tika tulkots grieķu jēdziens “katolisks”, t.i. Katolisks, universāls - tas ir viens un tas pats grieķu termins, bet pareizticīgo un katoļu baznīcas tulko un saprot atšķirīgi. Turklāt tie ir tik atšķirīgi, ka jūs tos vēlaties, bet jūs neatradīsit neko kopīgu.

Katoļu baznīca izprot savu katolicitāti, savu universālo lomu savas globālās ekspansijas nozīmē: katoļu baznīcai ir jāaptver visa pasaule, un visiem iedzīvotājiem jākļūst par tās locekļiem. Ne vairāk, ne mazāk. Tā ir ļoti virspusēja baznīcas izpratne, kas vērsta uz āru uz apkārtējo pasauli.

pareizticīgo…

Baznīcas katolicitāte

Arhibīskaps Natanaels (Ļvova)

Kas ir “katoliskums”? Cik svarīgi kristietim ir atrisināt šo jautājumu, liecina kristiešu pasaulē ļoti cienītā Svētā Atanāzija Lielā ticības apliecības vārdi.

Šajā grēksūdzē teikts: “Cilvēkam, kurš vēlas tikt glābts, vispirms ir jāturas pie katoļu ticības. Ja kāds šo ticību nesaglabās veselu un nevainojamu, tas bez šaubām ies bojā uz visiem laikiem.

Vārdu “katoliskais” slāvu valodā tulkoja mūsu svētie un dievišķā iedvesmotie pirmie skolotāji Kirils un Metodijs ar vārdu “saskaņots”. Tas liecina, ka viņi, pilnībā piekrītot visas pareizticīgās baznīcas izpratnei, šim vārdam nav ielikuši tādu nozīmi, kādu tam parasti piešķir mūsdienu Rietumi, interpretējot vārdu “katoliskais” kā “universāls, universāls”. Tā, piemēram, šī termina nozīmi interpretēja Romas katoļu baznīcas Tridentas koncils, kas cita starpā nolēma: “Trešā Baznīcas zīme ir...

Profesors arhipriests Džons Mejendorfs

BAZNĪCAS KATOLISKUMS

Pats vārds "katolisms" ir salīdzinoši nesens. Baznīcas tēvu tradīcija un simboliskie teksti zina tikai īpašības vārdu “katolisks” un sludina mūsu ticību “katoļu baznīcai” (katoļi ecclesia - grieķu valodā). Jēdziens “katolisms” atspoguļo aizraušanos ar abstraktām idejām, savukārt patiesais teoloģijas priekšmets ir pati Baznīca. Varbūt, ja Sv. Tēvi izstrādāja īpašu teoloģijas zinātnes nozari, ko sauca par "eklezioloģiju" (kā to ir darījusi mūsdienu teoloģija), tad viņi būtu lietojuši terminu "katolisms" kā īpašības vārda "katolisks" abstrakciju vai vispārinājumu, tāpat kā viņi runāja par "dievību". (theotis - grieķu valoda) un "cilvēce" (anphropotis - grieķu valoda) utt., Kas nosaka hipostatisko vienotību.

Tomēr patiesība ir tāda, ka patristiskā doma izvairās runāt par Baznīcas “īpašībām” in abstracto. Sv. tēviem arī trūkst vēlmes...

KATALISKUMS

Arhibīskaps Natanaels (Ļvova)
KATALISKUMS

Kas ir katolicitāte? Cik svarīgi kristietim ir atrisināt šo jautājumu, liecina vārdi “Svētā Atanāzija Lielā ticības apliecībā”, kas ir ļoti cienīta visā kristīgajā pasaulē.

Šajā grēksūdzē teikts: "Kas vēlas tikt izglābts, tam vispirms ir pareizi turēt katoļu ticību, bet, ja kāds to neturēs veselu un nevainojamu, izņemot visu apjukumu, tas ies bojā uz visiem laikiem."

Vārdu katolis slāvu valodā tulkoja mūsu svētie un dievišķi iedvesmotie pirmie skolotāji Kirils un Metodijs ar vārdu konciliārs. Tas parāda. ka viņi, pilnībā piekrītot visas pareizticīgās baznīcas izpratnei, šim vārdam piešķīra citu nozīmi, nevis to. ko mūsdienu Rietumi tam parasti dod, interpretējot vārdu katolis kā universālu, universālu.

Tomēr konciliāra jēdziens ir jāprecizē.

Kas ir katedrāle, kas ir samierināšanās?

Lai pareizi saprastu šo vārdu, mums ir nepieciešams...

27. Baznīcas katolicitāte (vai katolicitāte).

Simboliskajos tekstos, kas baudīja slavu un autoritāti Krievijas Pareizticīgajā Baznīcā, kā arī dogmatiskās teoloģijas kursos, kas bija paredzēti tās teoloģiskajām skolām, ļoti bieži jēdzieni “konciliārā” jeb katoļu baznīca tika identificēti ar “universālās” baznīcas jēdzienu.

Tādējādi "pareizticīgo konfesijā" teikts: "Baznīca ir viena, svēta, katoļu (konciliāra, universāla) un apustuliska."

“Austrumu patriarhu vēstījumā” teikts: “Mēs uzskatām, ka katoļu baznīcas liecība ir ne mazāk derīga kā Dievišķie Raksti. Tā kā abu Autors ir viens un tas pats Svētais Gars: nav nozīmes, vai cilvēks mācās no Rakstiem vai no Vispasaules Baznīcas... Vispasaules Baznīca... nekādi nevar grēkot, ne pievilt, ne tikt pievilta; bet, tāpat kā Dievišķie Raksti, tie ir nekļūdīgi un tiem ir mūžīga nozīme” (II loceklis).

Garajā kristiešu katehismā mēs lasām:

"Jautājums: Kāpēc...

Džozefs OVERBEKS

Protestēt pret pāvesta baznīcu un atgriezties
līdz katoļu nacionālo baznīcu dibināšanai

I.I.Overbeks, teoloģijas un filozofijas doktors

Tagad celies un aizej no šīs zemes un ej uz savu dzimto zemi.

Katoļu baznīcai, kuru dibināja mūsu Pestītājs, bija jāaptver visa zeme. Un tiešām, tās pareizticīgā, patiesi pareizā mācība sāka izplatīties no pirmo Vasarsvētku dienas, no tās dibināšanas dienas un drīz vien aptvēra visu izglītoto pasaules daļu. Austrumu un Rietumu valstis apliecināja vienu un to pašu ticību, lūdza pie tiem pašiem troņiem, pieņēma vienus un tos pašus sakramentus - vārdu sakot, liela spēcīga savienība vienoja visu kristīgo pasauli.

Tā tam vajadzēja palikt. Tad mūs neapspiestu dažādas sektas un neticība; Tad mēs nebūtu dzirdējuši par to vai citu ticībai naidīgu zinātni un par to vai citu valsti, kas atsakās no kristietības. Tad nebūtu...

Baznīcas katolicitāte

Protoprev. Džons Mejendorfs

Pats vārds "katolisms" ir salīdzinoši nesens. Patristiskā un konfesionālā tradīcija zina tikai īpašības vārdu “katolisks” un sludina mūsu ticību katoļu baznīcai (katholike ekklesia). Jēdziens “katolisms” atspoguļo aizraušanos ar abstraktām idejām, savukārt patiesais teoloģijas priekšmets ir pati Baznīca. Varbūt, ja svētie tēvi būtu izstrādājuši īpašu teoloģijas nozari, ko sauc par "eklezioloģiju" (kā to ir darījusi mūsdienu teoloģija), tad viņi būtu lietojuši terminu "katolisms" kā īpašības vārda "katolisks" abstrakciju vai vispārinājumu, tāpat kā viņi runāja. Dievišķības (teotes), cilvēces (anthrwpotes) utt., definējot hipostatisko vienotību.

Tomēr patiesība ir tāda, ka patristiskā doma izvairās runāt par Baznīcas īpašībām in abstracto. Svētajiem tēviem trūkst arī vēlmes hipostāzēt vai objektivizēt pašu Baznīcu...

Arhibīskaps Mihaels (Mudjugins)

1975. gada vasarā Krievijas pareizticīgās baznīcas viesis bija toreizējais evaņģēliski luteriskās baznīcas galva Somijas arhibīskaps Marti Simojoki. Kad viņš krievu un somu baznīcu vadītāju pavadībā pameta Kijevas aizlūgumu klostera baznīcu, viņa uzmanību centās pievērst kāda pusmūža sieviete, ģērbusies pilnīgi melnā. Stāvot klostera pagalmā, sajūsmā degošām acīm, rādīdama uz topošo kādas protestantu baznīcas augsto pārstāvi, viņa iesaucās: “Neklausieties viņā, viņš ir katolis un ieradās šeit, lai mūs paverdzinātu pāvestam. !” Kā vēlāk izrādījās, somu viesis, kurš nezināja krievu valodu, fanātisko “pārmērīgi dedzīgā” draudzes locekļa demaršu uzskatīja par entuziasma pilnu sveicienu. Kad viņam tika izskaidrota "apsveicamības" vārdu patiesā nozīme, viņš smējās līdz asarām, uzzinot, ka viņš, "pareizticīgais luterānis", tiek sajaukts ar pāvestu, šīs Baznīcas "aģentu", kas ir pretrunā ar to. ka Baznīca radās un attīstījās...